Óclesis. Víctimas del Artificio

La otra melancolía: Soledad, arte y locura

Por: Martha Ordaz.

Obra gráfica de Gustavo Mora publicada
en la Revista Óclesis 6

La Modernidad trajo el concepto de psicosis y de su mano llegó la ambigüedad y el prejuicio. Hoy, definir la locura requiere un cauteloso recorrido histórico, médico, científico y antropológico. Aún así sería necesario marcar un sinnúmero de especificaciones para medianamente lograr algún resultado; obtendríamos confusión, y apenas un recuento de sus muchos rostros.

El carácter coloquial y hasta doméstico del vocablo resulta paradójico frente al matiz ajeno que va tomando en cuanto queremos definirlo. Parece la locura inasible por una parte y, por otra, demasiado familiar; tanto en la Antigüedad como en la Edad Media la locura estaba lejos de ser asociada siquiera con la sanidad; su naturaleza era demoníaca: el loco era un poseso de las fuerzas malignas, se trataba, claro, de la locura “evidente”, la de la extrañeza, los gritos, los arrebatos; sin embargo, no hay que olvidarnos de la otra: la silenciosa, la que apenas colindaría en las ambivalencias morales o las excentricidades del espíritu. Vayamos hacia el tiempo de la confusión.

Durante los siglos xvi y xvii los locos eran encadenados y aislados. Philippe Pinel, médico francés con una visión revolucionaria, entraba del brazo del pensamiento científico cuando decidió quitar las cadenas a los enfermos en l790 y establecía una nueva perspectiva basada en observaciones clínicas con pretensiones objetivas.

Más tarde, en el siglo xviii, se veía a los locos como enfermos mentales y fue el momento en el que serían llamados lunáticos. La influencia perniciosa de la Luna desplazaba a los demonios a un paso de distancia del Medioevo, en pleno xviii: el tiempo de la exaltación del espíritu humano.

De las cadenas que Pinel pretendió erradicar con su innovación pisicológica ha permanecido su metáfora: la idea del manicomio y, más lejos, el acto mismo de la segregación social.

El aislamiento todavía hoy es una herencia del Medioevo como el símbolo máximo del temor al contagio. La lepra, el mal de aquellos siglos, significaba la condena al aislamiento; el razonamiento general desecharía en segundos la ingenua insinuación de la locura como mal por contagio, pero lo cierto es que la sociedad tiene sus únicos y auténticos razonamientos donde el loco es la amenaza.

Así coexisten los argumentos que lo aíslan para su tratamiento y curación (lejos de su reintegración a la sociedad y a las economías) al tiempo que se protege también al mundo (supuestamente sano) del lastre social de estos individuos.

El loco ha perdido sus garantías y su voluntad. Nadie lo escucha, pues sus palabras resultan ininteligibles, sus argumentos caóticos y absurdos, y finalmente es desposeído de sus afectos materiales por no tener voz legal. El loco se vuelve una cosa para ver: para ser observado, documentado, analizado; es objeto y no más individuo. El dramatismo entre un caso y otro es tan vario como lo es en sí misma toda la clasificación de los transtornos mentales: infantiles, paranoides, neuróticos, orgánico-mentales, de la afectividad, de la ansiedad, de la personalidad, esquizofrenia, etc.

Entre el paciente que ha perdido el contacto con la realidad (psicótico[1]) y el que expresa un estado de malestar y ansiedad sin perder este contacto (neurótico[2]) se cifra toda la melancolía, la soledad.

Existe el loco que sueña, el que espera, el que crea; tanto como el peligroso que piensa y objeta; el que vive aislado en un mundo que le pertenece donde nadie ingresa porque él en parte así lo elige y porque nadie querría pertenecer a él.

Es virtualmente imposible establecer quién padece alguno de estos transtornos y quién no, aunque apenas un uno por ciento de la población es susceptible de padecer un trastorno de tipo psicótico, todos los demás estamos completamente abandonados a cualquier estadio de la neurosis.

Sin duda, uno de los mayores saldos de nuestra modernidad no sólo ha sido la renovación constante de la nomenclatura psicológica, sino también el llamado mal de la mente y del alma que ha acabado por generalizarse: la depresión, el más común de los trastornos mentales.

Si es éste el diagnóstico para las masas en los tiempos que vivimos, somos acaso todos locos y estamos todos solos. Compartimos la misma celda medieval y las cadenas en medio de un ruido blanco que está por encima de las voces. Los paralelismos entre medio urbano, tecnología y primer mundo en relación con la incidencia de la depresión son cada vez más evidentes y preocupantes.

De pronto el mundo moderno nos ofrece en una mano la maravilla de la ciencia, los adelantos tecnológicos y la infalible magia de los medios; y en la otra al hombre síntesis del confort y la competitividad: hombres y mujeres estresados y deprimidos; no olvidemos el crédito del Prozac y de toda la puntual ingeniería química que nos bendice desde los años cincuenta para acá.

Juan José Ipar pregunta si “¿sería posible, además, aproximarse a un psicótico sin intentar imponerle una valoración del mundo –la propia- presumiblemente mejor o más sana que la suya?”[3], a la que agregaríamos otra que queda para pensarse: si el arte, como un valor cultural y social, ligado a la entidad del loco, no está lejos de ser una imposición, sino peor: ¿no es un despojo?...

En medio de un vertiginosa vida del siglo xxi donde todos guardan en alguna parte algún extraño trastorno, el loco se mezcla entre la gente, se homogeniza; finalmente lo hace de forma natural porque está solo en un mundo deprimido y melancólico. A los locos los dejamos solos porque no oímos sus voces en medio del ruido de lo cotidiano, lo normal y común; los abandonamos.

Cuando pensamos en el “artista loco”, la idea de extravagancia es la primera en aparecer; personajes del tipo de Salvador Dalí son la muestra inequívoca, su “locura”, aun cuando nos parece incómoda y puede en distintos momentos apabullarnos, no dejan de ejercer una cierta fascinación sobre nosotros. Su locura no los despega totalmente de la realidad compartida por la colectividad, no en vano Dalí mismo se jactaba de ser el famoso Avida Dollars, un rasgo de excentricidad y de apego a lo real, apenas su caso se acomoda en distintos padecimientos de tipo neurótico.

No nos queda duda de la calidad de su trabajo plástico, y tampoco de su locura. La crítica lo admite loco y artista; sin embargo, cuando hablamos de términos como el de l’art brut aparece la controversia. La discusión se sostiene en dos extremos: el primero plantea que el arte de los enfermos mentales no es arte en sí mismo por obedecer únicamente a un ejercicio terapéutico sin valor estético, sin lineamientos y sin argumentación—la clave del arte postmoderno—, y el segundo extremo exalta el valor artístico de estas manifestaciones sin obedecer a la integración o no del autor en un medio cultural y social.

El arte como tal exige del autor una primera condición, la conciencia de crear; partiendo de esto es oportuno preguntarnos si el artista “común” y el enfermo mental comparten esta conciencia. Cierto es que el enfermo mental —me refiero a los casos de los talleres creados para terapia— de alguna forma es presentado ante la posibilidad plástica por su terapeuta, es decir, no es él quien decide hacerse de lienzos o la compra de estos o aquellos materiales (a diferencia del artista que se asume creador).

Sin embargo, ambos frente a los materiales y al lienzo tienen la plena libertad tanto de materiales como de colores y, por supuesto, de técnicas. No sólo en materia de la “materia física”, sino en un plano más lejano y complejo, el plano en el que radica el arte en esencia: la argumentación.

La elección de lo que se plasmará, el tema, la metáfora o, más simple o más complejo —difícil decisión— la sensación que se plasmará en un cuadro abstracto. Por supuesto que existe una conciencia creadora en el enfermo mental, aun cuando su desapego de la convención lo prive de una “educación estética”. El art brut  da cuenta también de un instinto estético.

Parece que el hombre posee aún en su primitivismo (si queremos llamarlo así) un equilibrio; el enfermo mental de tipo sicótico puede o no obedecer a lineamientos morales o de tipo espiritual —quizás una categoría de mayor artificio—pero puede con toda vastedad manifestar instintivas nociones de composición, perspectiva, altos contrastes, simbología, líneas de valor, etc.

A los seres humanos no nos basta la clasificación de las manifestaciones culturales, no nos basta la propia clasificación de nuestros padecimientos, de nuestras carencias; tenemos por fuerza, el ímpetu de clasificar también nuestro espíritu. Por fortuna suele salir victorioso de vez en vez y se vuelve escurridizo, y uno de sus escondites mejores, donde suele pasearse con regocijo, es el arte, sin importar lo morales o amorales que resultemos, nuestra sanidad mental y demás protocolos sociales. Es una fortuna descubrirnos vencidos por nosotros mismos.

Texto publicado en la Revista Óclesis 6.

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[1] Trastornos mentales o enfermedades mentales en www.fortunecity.com

[2] Idem

[3] Juan José Ipar,  El concepto de psicosis,  Alcmeon 14 en www.alcmeon.com